爭臣論原文翻譯及賞析
《爭臣論》原文
或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞用也。閔其時之不平，人之不義，得其道。不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然后身得安焉。圣賢者，時人之耳目也;時人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣;若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?
或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費于辭乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有之士也。”今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉?
《爭臣論》原文翻譯
有人在我這里問諫議大夫陽城：“他可以算是有道之士嗎?他學問淵博見識廣博，不用求教于人。按古人的道理行事，居住在晉地的偏遠之處。晉地的百姓受到他德行的熏陶因此有幾千人善良。有大臣聽說了便舉薦他，天子任命他為諫議大夫。人們都認為很光彩，陽子并沒有喜色。待在這個位置上五年了，看他的德行如同還是在野一樣。他豈是因富貴而偏移心志的人啊!”
韓愈我回答他道：“這就是《易經(jīng)》的柔順的恒卦所說的長久不變它的德操對男人是壞事啊。怎么能算得上是有道之士哦?在《易經(jīng)·蠱》的上九卦中說：‘不侍奉王侯，使自己的情操高尚’。《蹇》的六二卦就說：‘國家的臣子處境艱險，不是因為自己的原因，是為了國家和君主啊。’這也是因為在不同的時段境況，而所遵循的道德標準不同。象《蠱》的上九卦，處在無所作為的境地，卻要致力于并非自己力所能及的高尚事業(yè);象《蹇》的六二卦，處在國家臣子的位子，卻將不理國事作為高尚的心志，那么冒進的禍患就會產(chǎn)生，對為官不作為的現(xiàn)象的諷刺就會很多。這樣的樣板可不能作為標準，而且其過錯的遺害終久難以消除的。如今陽先生在職不算不久了，了解天下的得失不可能不熟悉了，天子待他不可謂不是厚愛有加了，而他卻未曾有一句涉及朝政的話，看待朝政的得失，就好像越國的人看待秦國人的胖瘦，輕飄飄在他的心里沒有一點喜憂的感受。問他的官職，就說是諫議大夫;問他的俸祿，就說：‘下大夫級別的薪俸’;問他的職責，就說：‘我不知道啊’。有道之士，原本是這樣的嗎?而且我還聽說：有官職的人，不稱其職就離開;有進言責任的人，進言而無作用就離開。今天的陽先生認為他自己進言了嗎?該進言而不言語，與不用他的進言而不離開，沒有一樣是值得肯定的。陽先生是為了俸祿而出仕吧?古人有話說：‘為官不是因為貧窮，而有的時候又是因為貧窮’，說的就是為了俸祿的官員。這種官員應當辭去尊貴的官職而呆在卑下的地位，離開富有處身貧窮，象那些守關打更的人一樣就行了。孔子曾經(jīng)做糧倉主管，曾經(jīng)做六畜主管，都不敢耽誤他的職守，必定說：‘統(tǒng)計停當了才算完啊’，必定說：‘牛羊生長好了才行啊’。象陽先生的俸祿，不是卑下和貧窮，這是非常明顯的，卻如此作為，他這樣可以嗎?”
有的人說：“不，不是這樣的。陽先生不諷諫皇帝的原因，是作為臣子不做揭示他的君主的過錯來得到名望的行為，所以雖然有諫有議論，讓人不得而知啊。《書經(jīng)》說：‘你有好謀劃好的策略，就進到里面告訴你的君主，你在外面夸獎君主，說：‘這么好的謀劃這么好的策略，只有我的君主的德行才想得出來。’陽先生的用心，也和這是一樣的。”
韓愈我回應道：“如果陽先生的用心是這樣，更讓我迷惑的了。進去諷諫君主，出來不讓人知道的臣子，是大臣宰相的事情，不是陽先生適合做的事。陽先生本來以百姓的身份隱居在蒿草棚之下，皇上獎賞他的行為適宜，提拔他到這個職位。官職以諫作為名稱，完全應該有行動來盡他的職守，讓全國各地和后代知道朝廷有如鯁在喉不吐不快的直言的臣子，天子有不誤賞、順遂地聽從諷諫的美德。那些山林隱居的人士，聽了便羨慕他，綁好衣帶扎起頭發(fā)打扮整齊，愿意來到朝廷申述他們的見解，致使我們的皇帝成為堯舜一樣的賢帝，英明名聲流芳萬古。如同《書經(jīng)》所說的，那么大臣宰相的事，不是陽先生所適合去做的。而陽先生的用心是要讓君主討厭聽到自己的過錯吧?是促使這種現(xiàn)象的發(fā)生啊。”
有的人說：“陽先生的不求聞名而人們宣揚他，不求被任用而君主任用他，是不得已而起來的。他堅守他的原則不變，為什么您責備他這么嚴厲呢?”
韓愈我說：“自古圣人賢士都沒有有求于聞名、被任用。為當時的不平而憂患、為民眾不得治理而憂患，按照他們的原則，是不敢獨善其身，而一定要普救天下啊;勤勞不懈，到死才算結束。所以禹過家門不入，孔子來不及把座席坐暖又繼續(xù)趕路游說列國，而墨子家煙囪都熏不黑長年累月奔波在外。這兩為圣人一位賢士，豈會不知道自己的安逸是享樂嗎?實在是敬畏上天寄托的責任同情百姓的困苦啊。上天授予某人賢能的才能，難道是使他自己優(yōu)于旁人就完了嗎?其實是要用他們補救這個世上的不足之處啊。耳目在身上的作用，耳朵是用來聽而眼睛是用來看，聽清楚那些是非，看清楚那些險和易，然后身體才得安寧啊。圣賢的人，就是那個時代的人們的耳目啊;那個時代的人們，就是圣賢的身體啊。而陽先生如果不賢能，就要受賢能的人役使來效力他的上級啊。如果他真的賢能，就本該敬畏天命而為人們的困苦憂愁，怎能好整以暇地自得安逸呢?”
有的人說：“我聽說君子不喜歡強加于人，而且不揭發(fā)別人的陰私指責別人的過失來表現(xiàn)自己的直率。象先生這樣的言論，直率是夠直率的，不是損傷自己的德行而且浪費唇舌嗎?喜歡和盤托出揭示別人的過錯，國武子之所以在齊國被殺，先生也聽說了吧?”
韓愈我說：“君子處在他的職位上，就想的是為他的職責而死;沒有得到職位，就要想著說好他的言論來闡明他的道理。我是要闡明道理，不是來表現(xiàn)自己的直率而強加于人。而且國武子不能親近獲得善人的理解，只是喜歡在內(nèi)亂的國家說出所有的言論，所以被殺。古書上說：‘只有善良的人能夠接受所有的言論。’是說他們聽了能夠改正缺點。您告訴我說：‘陽先生可以算得上是有道之士。’現(xiàn)在雖然不能達到自己所認為的高度，陽先生難道不是一個善人嗎?”
《爭臣論》原文賞析
《爭臣論》針對德宗時諫議大夫陽城，不認真履行自己的職責，身為諫官卻不問政事得失的不良表現(xiàn)，用問答的形式，對陽城的為人和行事進行直截了當?shù)呐u，指出為官者應當認真對待自己的官職，忠于職守，不能敷衍塞責，得過且過。由于文章有的放矢，確實也使陽城改變了自己的作風，此乃后話。《爭臣論》又作《諍臣論》。
《爭臣論》在寫法上采取問答的形式。首先由對方發(fā)問，提出陽城是“有道之士”的看法，并且闡述其理由。盡管是發(fā)問，實際上是希望得到韓愈的認可。這就迫使韓愈不能不就什么是“有道之士”，什么是“爭臣”作一番論證。這第一輪辯論之后，對方其實已經(jīng)勢屈。勢屈而不服，只有用狡辯的方式來應戰(zhàn)了。認為陽城不是不諫議，而是不愿讓君主負惡名，所以他雖有諫諍而外人不知。這個狡辯應該說是很難反駁的，因為在古代君主是神圣的，臣子確有不愿讓君擔惡名而匿其諫諍之跡，所謂朝回焚諫草，是為世俗傳為美談。論者企圖以此而使韓愈語塞。但韓愈稟承的是原始儒家的政治原則，并不像一般人那樣，把君主看得那樣神圣。諫官之設，其前提就是君主會犯錯誤，所以作為諫官而隱瞞君主犯錯誤的事實，久而久之，就會使君主真以為自己是永遠英明正確的。這種行為，其危害是顯而易見的。陽城如果真像論者所說的那樣，難道他是為了有意地讓君主養(yǎng)成“惡聞其過”的危險習慣嗎?第二輪辯論后，勝負已成定局。但對方仍然可笑地負隅頑抗，甚至到最后提出了與開始的觀點完全相矛盾的理由，企圖讓韓愈最后收回對陽城的批評，但這只能使自己越來越失去道義的立場。全文的整個論辯設計，確實頗為精彩。
歷史的事實是，陽城在后來陸贄遭貶官時曾經(jīng)力諫，這說明他是一個有責任心的諫官。但他一開始任諫官五年不言事，確是不對。
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