《論語》讀后感2000字篇1

透過讀《論語十則》，使我明白了學習的方法與處世之道!溫故而知新”這句話講的是學習方法，他的意思是：溫習舊知識后，就會有新的發現。我對這句話有比較深的體會：我每次拿起小學時的課本復習后，對一篇文章、一句話、甚至一個字有更深的體會，有時還能發現一些以前遺漏的新的知識，由此可見復習的重要性，我們何樂而不為呢?“己所不欲，勿施于人”這句話是講的處世之道，意思是：自己所厭惡的事情。

就不要施加在別人的身上。如果有一件物品你不喜歡，那你就千萬別強給別人，那是一種自私的表現，對待別人要懂得奉獻，多向雷鋒學習學習，如果社會上每一個人都向他那樣，為自己想的少，為別人想的多，那這世間該是多么的完美、和諧啊!“歲寒，然后知松柏之后凋也”這句話的意思是：寒冷的冬天，才會明白松柏是最后落葉的。冬天，寒風凜冽、環境是何等的惡劣，可想而知，松柏是多么堅強不屈，高風亮節!這讓我想起了許多位共產黨員，他們應對敵人的嚴刑逼問，但還是沉著冷靜，英勇不屈，這是多么高貴的品質呀!在平常的生活中，我們難免會遇到各種各樣的困難與坎坷，但是我們決不能退縮，想困難屈服;反而就應堅強應對，鼓起勇氣戰勝困難，永往直前。

我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門秘傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提并論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮于海”，這同樣是一種自由精神。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想，中庸之道。他的思想言論不必須與我們這天所處的時代相吻合，但對于影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。

孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，這天的人們卻在褪色，對其講孝是十分必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣。”“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死后，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人能夠說是盡到孝了。”那里講了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪污或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都期望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母帶給豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意愿、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。

治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不舍的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。 “三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。

前一則是說幾個人走在一齊，那么其中必定有能夠當老師的人;后一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，好處至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每一天都要接觸的人甚多，而每個人都有必須的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它用心地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就務必善于從平凡的人身上汲取他們點滴之長――“三人行必有我師焉”。

一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。

孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”意思是指孔子說：“弟子在家就孝順父母;出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之后，還有余力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以后，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。”仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成為禮貌、昌盛、禮儀之邦。

《論語》讀后感2000字篇2

子曰：“君子矜而不爭，群而不黨”

——《論語·衛靈公》

這段經文出自《論語·衛靈公第十五》。意思是孔子說：“一個有德行的士君子應該矜持、莊重，而不會與別人爭斗;會和諧的與人相處，而不會結黨營私。”

這段經文中孔子講了一個士君子應該何以處眾的道理。矜，是矜持、莊重、嚴肅的意思，這是一種很高的人格境界。如果一個人能達到矜，必是德行人格厚重，境界智慧高深，常人無法比擬的。這種人非常坦然，因其人正心正，為人正直，剛正不阿，不卑不亢，所以在面臨一些重大事件時會顯得很泰然。而正是這種時候，人需要進行冷靜的思考和選擇。能夠做到“矜”的人，無論天大的事，都會坦然面對，不會輕浮焦躁。故圣人云：“臨大節而不可奪”。

相反，小人則不泰不矜，狂妄自大，自以為是，喜好彰顯表現，每當大事來臨之際，卻顯得焦躁不安，無所適從，不堪一擊。故孔子云：“君子泰而不驕，小人驕而不泰”，此之謂也。

爭，是爭執、爭斗的意思。西方資本主義文化精神的核心便是爭，是博弈與爭奪。不論過程手段，只在乎最后的結果，追求利益的最大化。這是一種很不好的理念，有害于道，會破壞社會政治秩序。而如今的中國正是這種情況，拜金主義嚴重，人們為了達到目標和盈利，不擇手段，無所不用其極。其原因便是近百年來，受到西方資主義的文化入侵。尤其是改革開放三十年來，人們把競爭博弈作為社會生產和發展的推動力，才導致這一后果。

西方資本主義強調競爭，西方國家也因此博得國際政治和軍事上的地位。但這僅僅是它的文化硬實力，在其硬實力背后有文化軟實力支撐，那便是西方的信抑體系和核心價值觀。西方清教徒認為經商是上帝給予他的使命，因此，經商便有了神圣的合法性。無論從事政治事務還是經商，這都是重要的因素之一。正因為這樣，西方才會出現比爾蓋茨這種賺了一輩子的錢，最后全部奉獻給了社會的偉大企業家。這都歸結于一個文明的文化軟實力，而我們只學到了西方近代文明的硬實力，沒有學到他們的軟實力。所以才導致這么多的負面結果。

當然，西方的軟實力我們也學不來，因為軟實力要符合地域人文，也就是歷史文化的合法性。因為任何一個民族都有自己的歷史人文，每個文明都會有適合于自身的政治制度，而這種政治制度一旦更換歷史文化背景便不能發揮原有的功效。就如同熱帶植物到了高原地帶生存不了。所以我們才要制定出符合于華夏文明和中國國情的政治制度。儒家講“體用不二”，這也進一步說明了“中體西用”的不對之處。

群，是群體、群眾。這里指與人相處得很好，很和諧和睦，很容易相處共事。孔子云：“君子易事而難悅也”，君子雖然很好共事相處，但卻難以取悅。因為君子的德行遠在常人之上，能辯是非，明善惡。通常，小人在行事時，為了能討領導喜歡，給予他更好的機會與利益，便會對上司領導進行諂媚、拍馬和賄賂。而很多領導上司也是小人德行，樂于接受。在利益面前，固然原形畢露。

曾有人舉了一個例子來諷刺如今的中國人：一個百貨大樓的電梯壞了，老板便要找人把它修好。中國人、印度人和德國人都想來接活。印度人報價3000;德國人說：“我們材料和技術好”，因此報價5000”;而中國人卻以10000元的天價接下了這個活。原因是這個中國人找到了項目負責人說：“5000給你，2000給我，剩下3000交給那個印度人做”。

由此可看出，小人如果居于上位，政治便會腐敗，國家便會不得而治。君子則剛好相反，不論多大的利益擺在他面前，只要不符合于義，不符合于道，都不會取一分一厘。故古人云：“君子愛財，取之有道”。孔子亦云：“不義而富且貴，于我如浮云”。哪怕符合于道，取了，首先想到的也是天下蒼生而不是自己。故范仲淹云：“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。”此之謂也。所以，一個君子圣賢的人格德行和胸懷都可以從這方面體現出來。

由此觀之，一個國家必須要君子與賢臣在位，方能和諧大同，長治久安。故孔子云：“賢者在位，能者在職。”又云：“必也正名乎!”“名不正，則言不順，言不順，則事不成，事不成，則禮樂不興，禮樂不興，則刑罰不中，刑罰不中，則天下無所措手足。”此乃治國之道，不可不知也。

黨，就是黨羽，這里指在政治中和社會上結為同黨，謀利謀私。結黨，便是奸詐的小人為了更好的謀得利益，集結起來，互相私助營利，作惡偏袒。為君者管理國家時，必定要注意朝中結黨結派，互袒互利的情況發生。因為一旦這樣，貪官污吏的勢力便會強大，政治便會腐敗至極。而在政治上，如果有小人之黨，便應有君子之朋出現相與之抗衡。而為人君者，必當明是非善惡，分清小人之黨和君子之朋，并把小人之黨鏟除于朝，天下方能大治。《朋黨論》云：“故為人君者，當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。”

從這段可以看出，一個君子為人處事的智慧。只有矜而不爭，才能時刻保持嚴謹，莊重坦然，才能臨大節不奪，不怒而威;才能與人和睦相處，別人才愿意和你交往。只有群而不黨，才能在互補中不斷提升自己，才能不受不良之友的影響和誤導，從而趨善遠惡。如此，才是君子之為，圣賢之為。

《論語》讀后感2000字篇3

我讀《論語十則》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門秘傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提并論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮于海”，這同樣是一種自由精神。打開《論語十則》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想中庸之道。他的思想言論不必須與我們這天所處的時代相吻合，但對于影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。

孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，這天的人們卻在褪色，對其講孝是十分必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣。”

“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死后，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人能夠說是盡到孝了。”那里講了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪污或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都期望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母帶給豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意愿、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。

治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不舍的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。

“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語十則》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一齊，那么其中必定有能夠當老師的人;后一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，好處至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每一天都要接觸的人甚多，而每個人都有必須的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班群眾里，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理;有的是滿腦子的數字;有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身于萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它用心地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就務必善于從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。

孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”意思是指孔子說：“弟子在家就孝順父母;出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之后，還有余力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以后，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。”

仁義禮智信，國人都按這一標準去做，社會會更加和諧，我們的國家會成為禮貌、昌盛、禮儀之邦。

為政方面，孔子講得最多。可我是學工科的，對這一方面也不太感興趣，就草草地看了一點。自然，虎頭而蛇尾也是很正常的。雖然這本經書我沒讀完，但已從中受益良多。所以有時間和精力的話，我必須會仔細的重讀幾遍，細品其中滋味。